地蔵盆とは？｜町角のお地蔵さんと子どもが主役になる二日間を、はじめての方にやさしく解説

地蔵盆とは？｜町角のお地蔵さんと子どもが主役になる二日間を、はじめての方にやさしく解説

八月も終わりに近づくころ、関西の路地では、少し不思議な光景に出会うことがあります。

道の角にある小さな祠のまわりに、提灯がぶらさげられている。テントが張られ、お菓子が積まれ、夕方になると子どもたちが集まってくる。祭りにしては小さすぎるし、法事にしてはにぎやかすぎる。

これは地蔵盆（じぞうぼん）という行事です。お盆が家のご先祖のための日だとしたら、地蔵盆は、町の角に立っているお地蔵さんと、そこに住む子どもたちのための日。今日は、この「いちばん小さなお盆」の話をそっとたどってみます。

この記事でわかること

  • 地蔵盆は八月二十三日・二十四日ごろに行われる行事だということ
  • 主役が大人ではなく、町内の子どもたちだということ
  • お地蔵さんが「子どもの味方」とされてきた理由
  • 行事の前に、お地蔵さんにお化粧をすること
  • 直径二〜三メートルの数珠を、みんなで回すこと
  • この行事が日本全国のものではないこと
  • 起源が、実はよくわかっていないこと
  • 今日、旅先や近所でそっと触れる方法

お盆のあとに、もうひとつのお盆がある

日本の八月中旬は、お盆です。ご先祖が帰ってきて、送り火で見送る。多くの人がそこで夏の行事は終わったと思います。

ところが関西では、そのあとにもうひとつ残っています。

地蔵盆は、地蔵菩薩の縁日にあたる日に行われます。縁日というのは、その仏さまとご縁が深いとされる日のこと。地蔵菩薩の場合は旧暦の七月二十四日、新暦になおすと八月二十四日です。京都市の資料では、地蔵盆は「その前日を中心に行われ」ると説明されています。だから多くの町では、二十三日と二十四日の二日間ということになります。

ただし近年は、参加する人たちの都合に合わせて、前後の土日に行うところが多くなっています。この点はあとでもう一度ふれます。

お地蔵さんは、子どもの味方とされてきた

地蔵盆の主役は、大人ではありません。町内の子どもたちです。

それは、地蔵菩薩がずっと子どもを守る仏さまとして親しまれてきたからです。

お地蔵さんはもともと、お釈迦さまが亡くなってから次の仏さま（弥勒菩薩）が現れるまでのあいだ、地獄も含めたあらゆる世界をめぐって人々を救うとされる菩薩です。平安時代以降、その信仰が民間に広がるなかで、村や町の入口に立って土地を守る存在になっていきました。

そして、親より先に亡くなった子どもが賽の河原（さいのかわら）で苦しんでいるのを救ってくれる、という伝承が広く語られてきました。賽の河原というのは、あの世の入口にあるとされる川原のこと。そこで子どもが石を積んでいると鬼が崩しにくる——そこへお地蔵さんが来て助けてくれる、という話です。

仏教の経典にそのまま書かれた教義というより、日本で長い時間をかけて育った民間の伝承として伝わってきたものです。ただ、この伝承があったからこそ、お地蔵さんはいちばん身近で、いちばん子どもの側に立つ仏さまになりました。道端に立ち、よだれかけを掛けられ、名前で呼ばれる。日本の仏さまのなかで、これほど気軽に扱われている存在はたぶん他にいません。

行事の前に、お化粧をする

地蔵盆が近づくと、町内の人たちはまずお地蔵さんを祠から出します。

そして、お化粧をします。

京都市の説明では、新たに彩色することを「お化粧」と呼び、あわせて新しい前掛けを着せる、とあります。一年ぶんの雨と埃を落として、色を塗りなおして、新しい前掛けを結ぶ。石の像に対して、まるで子どもの支度をするような手つきです。

祭壇には、花や供物、地蔵幡というお札が飾られます。供えられるのは紅白の餅や落雁といったお菓子、果物、精進料理のお膳など。飾りの花にはほおずきがよく使われます。まわりには灯籠や行燈、提灯。あの路地の提灯は、このためのものです。

直径二〜三メートルの数珠を、みんなで回す

地蔵盆のなかで、はじめて見た人がいちばん驚くのが数珠まわしかもしれません。

僧侶の読経や法話で始まる町が多く、そのなかでこの儀式が行われます。京都市の説明によれば、子どもたちが直径二〜三メートルの大きな数珠を囲んで座り、大人もその輪に加わって、お経にあわせて順々に回していきます。百万遍念仏という念仏の一種です。

大きな輪になって、ひとつの長いものを手から手へ送っていく。自分の前に来たら次の人へ渡す。それだけの動きですが、輪のなかにいる全員が同じ速さで手を動かすことになります。

数珠が一周するあいだ、その町の子どもと大人は、文字どおり同じひとつのものに手を触れています。

そして、お菓子と福引

宗教行事はここまでで、あとは子どものための時間です。

お菓子が配られ、ゲーム大会があり、スイカ割りをする町もあります。夜になると花火大会や盆踊り、映画会が行われるところも。

そして福引。京都市の資料は、これを「子どもにとって最大の楽しみ」と書いています。プログラムの終盤に行われ、なかには「畚おろし（ふごおろし）」という昔ながらの形式を守っている町もあります。二階から籠を吊りおろして景品を受けわたす、という方法です。

運営するのは町内会や子ども会で、中心は大人ですが、鉦や太鼓を鳴らして行事の始まりを知らせる役は子どもが担うこともあります。準備する側にも、少しだけ子どもが混ざっている。

これは、日本ぜんぶの行事ではありません

ここが、地蔵盆のおもしろいところです。

この行事は、近畿地方と北陸の若狭地方を中心に行われてきました。京都、大阪、神戸、滋賀。北陸や長野市周辺にもありますが、東海や関東ではほとんど見られません。

つまり、東京で育った日本人が地蔵盆を知らない、ということがふつうに起こります。京都の人にとっては夏の終わりの当たり前の風景で、東京の人にとっては聞いたこともない行事。同じ国のなかで、そのくらいの差があります。

なぜ東に広がらなかったのかについては、いくつかの説が語られています。関東以東ではお地蔵さんではなく道祖神が辻を守る役割を担っていたという説。京都では室町時代に地蔵盆が大流行した一方で、江戸でお地蔵さんが作られはじめたのは江戸時代になってからで、しかも江戸ではお稲荷さん信仰のほうが盛んだった、という説明もあります。

どれも諸説ありで、はっきりと決着はついていません。

起源も、実ははっきりしていない

正直に書くと、地蔵盆がいつどうやって始まったのかは、わかっていません。

平安時代の官人・小野篁（おののたかむら）が地蔵菩薩を祀ったことがきっかけだ、という伝承がよく語られます。小野篁には、夜になると冥途へ通って閻魔大王に仕えていたという有名な伝説があり、あの世で地蔵菩薩に出会った、という話が伝わっています。京都に今も残る六地蔵めぐり——八月二十二日・二十三日に、京の街道の入口六か所のお地蔵さんを巡拝する行事——も、この伝承に由来するとされています。地蔵盆の直前に行われる、いわば前ぶれのような行事です。

ただ、これはあくまで伝説として伝えられているものです。室町時代に京都で地蔵盆が大流行したこと、江戸時代には「地蔵祭」の名で数珠回しや福引がすでに行われていたことは語られますが、起源そのものははっきりしていないというのが正直なところです。

わからないまま、それでも数百年、町の人が毎年続けてきた。地蔵盆については、そのほうが本当らしい気がします。

いま、この行事は変わりつつある

地蔵盆は今、静かに姿を変えています。

京都市の説明にはこうあります。かつては二日間やそれ以上の日程で行われていたが、子どもが少なくなったことや大人の都合がつきにくくなったことから、最近では一日で終わるところが多い、と。日程も二十三日・二十四日から、前後の土日へ動いています。

京都市はこの行事を、2014年（平成26年）に「京都をつなぐ無形文化遺産」の第3号として選定しました。選定の趣旨には、町内の年中行事としての役割を再認識し、時代の変化に応じた工夫や新たな趣向を取り入れながら未来に引き継がれるように、と書かれています。

「そのまま守れ」ではなく、変えながら続けてほしい。行政の文章としては、めずらしくやさしい言い方だと思います。

今日、そっと触れるには

地蔵盆そのものは町内の行事なので、旅行者がふらりと参加できるものではありません。町内会が自分たちの子どものために開いている、内輪の集まりです。

でも、触れる方法はあります。

京都や大阪を歩いていたら、道の角の小さな祠を一度のぞいてみてください。ビルとビルのあいだ、駐車場の隅、家と家のすきま。驚くほどたくさんあります。

そして、お地蔵さんの前掛けを見てください。色が新しいか、褪せているか。花が供えられているか、水が替えられているか。

前掛けが新しければ、その町にはまだ、それを結んだ人がいます。誰かが年に一度、石の像に新しい布を着せている。地蔵盆を見ることはできなくても、地蔵盆があったことは見えるのです。

八月の終わりに関西を歩く機会があれば、夕方の路地に提灯が出ていないか、少しだけ気にしてみてください。

おわりに

お盆はご先祖のための行事です。送り火は、帰ってきた人を見送る火でした。

そのあとに来る地蔵盆は、少しちがいます。これから生きていく子どもたちのための日です。過去に向かって手を合わせた夏の終わりに、今度は未来のほうを向く。同じ八月のなかに、その両方が入っています。

町の角に立つ小さな石の像に、誰かが毎年、新しい前掛けを結ぶ。それだけのことが、数百年つづいています。

参考